Enamórate de Sofía

Escrito por: Adolfo Huerta Alemán

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“No  es  posible  escapar  de  la  prisión  de  los  marcos  conceptuales, 
pero  siempre  es  posible  cambiarlos”.
León  Olivé <<Filósofo  mexicano;  ciudad  de  México 1950>>.

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Tener  un  contacto  con  todas  las  manifestaciones   del  arte  y  del  pensamiento  de  la  humanidad,  es   una  de  las  tareas   fundamentales  de  toda  mujer  y  hombre,  y  no  se  diga,  de  todo  sistema  educativo,  para  encontrar  un  significado  existencial  y  lograr  un  verdadero  desarrollo  humano.

¿Cómo  es  que  vivimos  los  seres  humanos  en  sociedad?  ¿Cómo  sobrevivimos  y  cómo  nos  relacionamos? ¿Cómo  mantenemos relaciones  amistosas,  incluso  amorosas,  así   como  relaciones  de  odio  y  de condena? ¿Cómo  subsisten las instituciones?  ¿Por qué  cambian  sociedades? ¿Por qué  tarda  tanto  en  cambiar  la  mentalidad  de  la  gente? ¿Cómo  y  por qué  actúan  los  seres  humanos?  ¿Por qué  permiten  la  corrupción  y  la  injusticia? ¿Por qué  viven  con  miedo  y  con  prejuicios?

Todas  las  acciones  de  la  mujer  y  del  hombre  son  realizables,  por  la  libertad  que  tenemos cada  una – uno  de  nosotros,  y  son  posibles  porque  mantenemos  creencias,  suponemos  valores  y  actuamos  bajo   normas  y  reglas   que  orientan  nuestras  acciones.   Al  ser  arrojados  a las  situaciones   cotidianas  de  nuestra  existencia,  actuamos  conforme  a  una  multitud   de  creencias  que   se  han  ido  adquiriendo  en  el  proceso  de  crecimiento   y  de  sociabilización  dentro  de  su  medio  ambiente  y  su  entorno  social.

Algo  que  tal  vez,  no,  nos  permite  crecer,  es  que  se  mantienen  muchas  creencias  que  no  son  puestas  en  duda,  o  no  se  razonan,   sino  por  el  contrario,  se  consideran  como  verdaderas,  sin   tener  ninguna  dificultad  de  ser  aceptadas,  por  lo  tanto,   su   justificación  no  siempre  es  clara,  del   porqué  de  esa  creencia,  y  de  su  existencia,  no  pasa  por  el  filtro  del  razonamiento.   Después  éstas  creencias,  tomadas  como  supuestamente   verdaderas,  suelen  tomarse  como  conocimientos.

La  reflexión  que  comparto  contigo,  nos  lleva  a  más  preguntas,  que  respuestas,  eso  parece,  pero   nos  lleva  a  más  cosas,  no  sólo  la  existencia  de  creencias,  de  conocimientos, de  reglas,  normas,  usos   y  costumbres.   Todo  esto  nos  vislumbra   la  importancia  de  reconocer  una  importante  diferencia   entre  meras  creencias,  de  las  cuales,  en  la  mayoría  de  ellas  no  sabemos  si  son  o   no,  ciertas .

Entonces  ¿cuál  es  entonces  la  diferencia  entre  creer <<sin  estar  cierto>>  y  saber,  es  decir,  cuando  pretendemos  que  lo  que  creemos  es  cierto? ¿qué  quiere  decir  que   una  creencia  sea  verdadera,  y  cuándo  podemos  nosotros  decir  que  sabemos  que  es  verdadera?

Se  dan  cuenta,  que  partiendo  de  una  breve,  e  inocente  reflexión  acerca  de  lo  que  supone  nuestras  acciones  cotidianas,  tan  sólo  por  preguntarnos  qué  hay  detrás  de  lo  que  hacemos  todos  los  días  y  qué  es  lo   que  hace  posible,  que  realicemos  esas  acciones  y  que  los  seres  humanos  mantengan  las  relaciones  que  mantienen,  llegamos  a  la  necesidad,  de  recuperar   el  ejercicio  de  pensar,  de  razonar,   de  escuchar,  y  ver   otro  punto  de  vista,  no  tener  miedo  de  asombrarnos  ante  la  cuestión  ¿qué  diferencia  hay  entre  creer  y  saber?  ¿qué  significa  que  una  creencia  sea  verdadera?  ¿cómo  entrar  en  un  proceso  de  justificación  de  las  creencias?

Este  pequeño  escrito  quiere  animarte  a  que   tomes  una  actitud,  la   cual  será  únicamente  responsabilidad  tuya,  de  ella  o  de  él.

En  todas las  culturas  se  mantienen  creencias  y  conocimientos  que  provocan  actividades  sociales  y  cotidianas,  tales  como  producir,  intercambiar,  trabajar,  comidas,  bailes  y  demás  expresiones  que  todos  tenemos.  Empero, ¿qué  son  las  creencias  y  los  conocimientos?  ¿cuándo  podemos  decir  que  sabemos   algo  y  por qué?  ¿cuándo  podemos  afirmar  que una  verdadera  creencia  es?

No  pretendo  darte  respuestas,  ni  disipar  todas  tus  dudas,  lo  que  sí  quiero  compartir  contigo,  es  que  tomes  una  actitud  crítica  frente  a  tu  realidad,  sea  cual  sea,  y  de  la  historia  que  estés  viviendo  de  tu  entorno  social,  y  que  recuperes   la  capacidad  de  pensar  y  de  razonar   todo  lo  que  te  rodea,  para  que  llegues  a  tener  una  visión  más  clara  de  tus  actos  y  de  tu  vida cotidiana.  Esto  te  va  a  llevar  a  una  existencia  en  plenitud,   no  creo  que  sea  verdad,  que lo  mejor  es  no  dudar,  no  preguntar,  sobre  las  creencias,  normas,  usos  y  costumbres  que  rigen  nuestras  vidas.

Como  nos  lo  recuerda  Pascal  Boyer: «Es  más  fácil  creer,  que  refutar”  y  más  cómodo  añadiría.

No  dudar,  es  mantener  una  actitud  mediocre,  simplona  y  conformista  frente  a  tu  realidad   y  frente  a  tu  vida,  espero  que  estas  líneas  te  hayan  motivado  a  tener  un  acercamiento,  o  te  lleven  a  tener  un  encuentro  con  la  filosofía,  estoy  convencido  de  lo  que  nos  va  a  unir,  no  es  la  política  partidista,  mucho  menos  el  PRI,  tampoco  las  religiones   creo  que  nos  vayan  a  unir,  lo  que  nos  puede  llevar  a  una  verdadera  solidaridad  es  el  <<pensar  juntos>>  compartir  nuestros  diferentes  puntos  de  vista,  complementarnos  en  nuestra  diferencia,  esta  alternativa  nos  la  ofrece  la  filosofía,  por  ejemplo,  no  dudo  que  musulmanes,  ateos  y  creyentes  podemos  luchar  juntos  por  la  justicia  y  por  un  mejor  México ¿no  crees?

“No  quisiera  con  mi  escrito  ahorrarles  a  otros  a  pensar,  sino,  si  fuera  posible,  estimular  a  alguien  a  tener  pensamientos  propios”.

Ludwing  Wittgenstein <<Filósofo  austriaco  más  importante  del  siglo  XX>>.   

 

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Entre Gordillas y Papas

Escrito por: Adolfo Huerta Alemán 

 

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“A  una  política  sin  pensamiento,  es  a  lo  que  nos  enfrentamos”.
Eduardo  Nicol  en <<El  porvenir  de  la  filosofía>> Ed. FCE  1972.

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Entre  la  Gordillo  y  la  elección  del  nuevo  Papa  nos  quieren  distraer  y  darnos  atole  con  el  dedo.

Parece  ser,  que  el  presidente  Enrique  Peña  Nieto – PRI,  al  estilo  de  su  procreadora  que  lo  inventó;  Televisa,  quiere  subir  su  rating  y  su  aceptación  ante  un  México,  que  algunos  de  sus  sectores  mostramos   nuestro  repudio   ante  su  elección   como  mandatario  de  nuestro  país.    En  la  telenovela  que  están  realizando  todas  y  todos  los  actores  de  ésta  historia  que  comenzó  a  escribirse,  desde  el  2006,  que  se  propusieron  llegar  a  los  Pinos   nuevamente  el  PRI,  como  lo  estuvo  denunciando  Jenaro  Villamil.

Con  la  supuesta  obra  de  actuación  barata,  de  la  detención  de  Elba  Esther  Gordillo,  el  PRI – Enrique  Peña  Nieto  y  demás  compinches,  quieren  ganarse  más   fans  y  su  aprobación,  ante  un  sector  de  la  sociedad  que  no  lo  aceptó  como  presidente,  nos quieren  vender   la  idea  de  que  ellos  son  el  nuevo  PRI.

Lo  que  se  descubre  nuevamente  en  nuestro  México,  es  un  peligro  que   viene  denunciando  el  filósofo  mexicano, nacido  en  Barcelona  hacia  el  año  de  1907  y  muere  en  la  ciudad  de  México  en  el  año  1990.

Eduardo  Nicol; pensador  mexicano  de  origen  catalán (español),  nacionalizado  mexicano,  no  tengo  el  dato  certero,  que  también  permanezca  al   grupo  de  los <<Transterrados>>. Eduardo  Nicol,  desde  su  filosofía  nos  viene  denunciando  desde las  décadas  de  los  años  60’s  y  70’s  que  la  filosofía  está  en  peligro,  la  incertidumbre  ante  una  sociedad  distraída  y  alineada,  amenaza  a   todas  las  vocaciones  libres,  como:  la  poesía,  el  cine,  la  literatura,  todas  las  artes  en  sí  y  sobretodo  el  pensamiento  del  Hombre.

Ante  una turbulencia  de una  supuesta  información,  que  nos  invade  como  una  “Babel  informática”  como  lo  recuerda  el  filósofo  italiano Gianni  Vattimo,  que  lo  único  que  hace  es  confundirnos  y  distraernos  aún  más,  de  lo  que  ya  está  la  Humanidad.

El  poder  de  la  simulación  y  de  la  sumisión  a la  vida  cotidiana,  extracción  del  valor  económico  y  político  de  la  actividad consciente,  de  la  elaboración  cognitiva  y  del  deseo  social,  nos  lleva  a  la  <<Caosmosis>>  como  nos  advierte  el  filósofo  contemporáneo  Franco  Berardi  Bifo.

Eduardo  Nicol  nos  propone  a  rescatar  la  verdadera <<Vocación>>.

Vocación  es:  libertad  de  ser, no  dejar  por  ningún  motivo,  lo  que  nos   hace  ser,  conscientes  de  sí  mismos,  que  es  nuestro  pensamiento  y  nuestro  conocimiento,  en  pocas  palabras:  que  no  dejemos  de <<PENSAR>>.

La  filosofía  es  impresora  de  la  vida,  nos  lleva  hasta  las   últimas  motivaciones  de  nuestro  ser.   La  filosofía  nunca  ha  sido  un  accesorio  de  adorno  superficial,  mucho  menos  un  producto  marginal,  de  esta  civilización.   La  filosofía  representa    la  capacidad  que  tiene  el  Hombre  de  vivir  con  <<conciencia  de  sí  mismo>>.

Las  narrativas  de  nuestras  instituciones  gubernamentales,  de  educación   y  eclesiales, juegan  el  papel  de buscar  el  poder  por  el  poder,  nos  inventan  laberintos  para  confundirnos,  para  distraernos  y  así,  seguir  en su   estatus  quo,  en  su  pedestal  del  poder  que  quieren  seguir  manteniendo,  para  sus  intereses  egoístas.

Por  eso  Nicol  insiste  en  que  la  <<Conciencia>>   es  el  primer  paso  a  la  libertad,  y  que la  filosofía  no  sólo representa  el  mundo,  sino, contribuye  a  formarlo  y  contribuye  con  algo   más,  que  el  puro  conocimiento,  nos  da  una  pedagogía,  nos  da  una    dirección,  un  camino.    La   filosofía  está  siempre  en  proceso  de  reforma  permanente,  pues,  nace  de la  misma  crítica  a  sí  misma,  esto  es  lo  que  significa   para  ella  hacer,  tener  y  estar  en  la   Historia  de la  Humanidad.   Y  no  perder  la  esencia  de  su  nacimiento,  la  de  ponernos  a  pensar,  para  llegar  hasta  las  últimas  causas  de  nuestro  ser  y  de  nuestro  actuar.

Eduardo  Nicol  no  se  equivocó,  al  denunciarnos  sobre  el  peligro  del  porvenir  de  la  filosofía,  a  ver   cómo  nos  encontramos  enfrascados  ante  una  agenda  política  y  no ante  una  verdadera  información  que  nos  ayude  a  ser  una  sociedad  adulta,  con  criterio  y    protagonista   de  nuestra  Historia.   Nos  llama  a  defender,  a  como  dé  lugar,  nuestra  capacidad  de  pensar  y  no  dejar  de pensar,  para   que  nuestro  actuar  nos  lleve  a  volver  ser  <<seres  humanos>>.

Nicol,   nos  lleva  a  la  situación   del  Hombre  en  un  mundo  invadido  por  la  simulación  y  por  la  necesidad,  esto  pone  en  peligro  la  libertad  humana.

Nos  propone  recuperar   el  principio  vocacional  de  la  ciencia,  de  la  psicología  y  de la  filosofía.

La  revolución  de  la  filosofía,  está  en  el  pensamiento  filosófico,  que  consiste  en  su  permanente  reforma  y  en   reconocer  el  fenómeno  en  sí “como  lo  que  está  a  la  vista”.

Por  eso ¿Tú  crees  que  se  ha  transparentado  la  MEGADEuDA  de  Coahuila? ¿Los  hermanitos  Moreira  Valdez – PRI  son  inocentes?  Mejor <<PENSEMOS  JuNTOS>>.

“La  filosofía  sólo  reclama  la  autonomía  básica  del  pensar.   La  filosofía  conduce  a  la  libertad.  Lo  que  sabemos  con  certeza,  es  que  habrá  filosofía  mientras  la  Mujer – Hombre  no  haya  perdido  por  completo  la  memoria”.

Eduardo  Nicol  de  su  grandioso  libro <<El  porvenir  de  la  filosofía>> Ed. FCE  1972.         

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Empédocles y Freud: El dualismo pulsional y la cosmogonía

Escrito por: José Vieyra Rodríguez

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“Lo que sigue es especulación, a menudo de largo vuelo,
que cada cual estimará o desdeñará de acuerdo con su posición
subjetiva. Es, además, un intento de explotar consecuentemente
una idea, por curiosidad de saber a donde lleva”
S. Freud
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“Insensatos, pues no tienen preocupaciones por
pensamientos profundos, ya que creen 
que lo que no existió antes llega a ser 
o que algo perece y se destruye por completo”
Empédocles
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Es conocido que dentro del desarrollo de la obra de Sigmund Freud, se puede encontrar una última modificación teórica acerca de las pulsiones, en ella sostiene la oposición entre dos fuerzas míticas que ejercen su acción en el campo del psiquismo, ellas son Eros Pulsión de destrucción“la meta de la primera es producir unidades cada vez más grandes y, así, conservarlas, o sea, una ligazón {Bindung}; la meta de la otra es, al contrario, disolver nexos y, así, destruir las cosas del mundo”[1].
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Esta última visión sobre las pulsiones, data claramente desde su escrito Más allá del principio del placer (1920), en él Freud especuló sobre el origen de las mismas, pensó que “en algún momento, por una intervención de fuerzas que todavía nos resulta enteramente inimaginable, se suscitaron en la materia inanimada las propiedades de la vida. Quizá fue un proceso parecido, en cuanto a su arquetipo {vorbildlich), a aquel otro que más tarde hizo surgir la conciencia en cierto estrato de la materia viva. La tensión así generada en el material hasta entonces inanimado pugnó después por nivelarse; así nació la primera pulsión, la de regresar a lo inanimado”[2], posteriormente, surgió una oposición a este ímpetu de volver a lo inanimado, a ésta, que busca conservar la vida la llamará Pulsiones de autoconservación, y “son las genuinas pulsiones de vida; dado que contrarían el propósito de las otras pulsiones”[3], a éstas pulsiones de autoconservación son las que más adelante agrupará bajo el término de Eros.
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Es por demás interesante la especulación que hace Freud en este texto, pues no sólo intenta universalizar un fenómeno encontrado reiteradamente en la clínica y extrapolarlo, sino que además roza una postura cosmogónica, que aunque el mismo Freud declaró abiertamente que no estaba interesado en ella, no es posible pasar por alto su visión sobre el origen de todo, remitiéndolo a dos fuerzas metafísicas identificadas bajo el concepto de Pulsiones.
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En sus Nuevas conferencias de Introducción al Psicoanálisis, la conferencia 35 lleva por nombre En torno a una cosmovisión {Weltanschauung}, en ella Freud dice entender por cosmovisión (Weltanschauung ) “una construcción intelectual que soluciona de manera unitaria todos los problemas de nuestra existencia a partir de una hipótesis suprema”[4], por ello, niega categóricamente que el psicoanálisis posea una cosmovisión, pues el espíritu científico que mantiene lo hace estar sujeto a los cambios debido a los nuevos conocimientos. Sin embargo, Freud aclara al inicio de la conferencia que el término Weltanschauung es de difícil traducción a otros idiomas, él opta por esta definición. En la versión castellana de Luis López Ballesteros, aparece la traducción de la conferencia como El problema de la concepción del Universo {Weltanschauung}. Lo cierto es que una concepción del universo, no es necesaria y únicamente un todo unificado sobre una teoría, sino también responde al origen del mismo, algo que hace bajo la teoría de las pulsiones, y en este sentido, podemos entenderlo también como una cosmogonía, la cual, considero que sí posee.
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La postura de Freud acerca de estas fuerzas pulsionales, parecía ser original en el ámbito de la psicología o la medicina, pero no en la filosofía, campo al que Freud no era totalmente ajeno, de hecho él mismo identificó que la posición a la que había llegado, se asimilaba a la que el filósofo griego Empédocles había postulado hacía más de dos mil años, en ella “el filósofo enseña que existen dos principios del acontecer así en la vida del mundo como en la del alma, dos principios que mantienen eterna lucha entre sí. Los llama φιλία {amor) y νεῖκος; {discordia)”[5].
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En efecto, Empédocles, natural de Acragas, llegó a postular el origen y movimiento del universo como la interacción de dos fuerzas contrarias, éstas luchan una contra la otra para restituir un equilibrio perdido por causa de su oposición, según Empédocles, en el comienzo había cuatro elementos primigenios, los cuales son el fuego, aire, agua y tierra, sin embargo, por medio de las fuerzas del Amor y el Odio, o Armonía y Discordia, fueron capaces de separarse y mezclarse unos con otros,  “el Amor o la Atracción reuniría las partículas de los cuatro elementos, desempeñando una función constructiva; la Discordia o el Odio separaría las partículas, provocando con ello la extinción de los objetos”[6].
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Según cuenta Simplicio en la Física fragmento 158, Empédocles escribió:
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“Un doble relato te voy a contar: en un tiempo ellas (las raíces de todo[7]), llegaron a ser sólo uno a partir de una pluralidad y, en otro, pasaron de nuevo a ser plurales a partir de ser uno; dúplice es la génesis de los seres mortales y dúplice su destrucción. A la una la engendra y destruye su reunión, y la otra crece y se disipa a medida que nacen nuevos seres por separación. Jamás cesan en su constante intercambio, confluyendo unas veces en la unidad por efecto del Amor, y separándose en otras por la acción del odio de la Discordia”[8].
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El filósofo presocrático, no duda en hacer de este proceso no sólo el origen sino el fin de todo cuanto existe, quizá por esto Freud intenta poner cierta distancia entre ambas teorías, argumentando que “media el distingo de que la del griego es una fantasía cósmica, mientras que la nuestra se ciñe a pretender una validez biológica”[9], aunque habría que señalar que en la misma visión de Empédocles “su aplicación más clara y más importante está, sin duda, en su teoría del nacimiento y la muerte del universo, pero la aplicó también al ciclo vital de los animales”[10], pero lo más importante de todo esto, es que en uno de los escritos póstumos, Freud no duda en llevar a esta oposición fuera del campo de lo biológico, declarando en su obra Esquema del psicoanálisis “esta acción conjugada y contraria de las dos pulsiones básicas produce toda la variedad de las manifestaciones de la vida. Y más allá del reino de lo vivo. La analogía de nuestras dos pulsiones básicas lleva a la pareja de contrarios atracción y repulsión, que gobierna en lo inorgánico”[11].
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Considero que lo importante de la similitud de la filosofía de Empédocles y el psicoanálisis de Freud, no es sólo encontrar elementos en común en diferentes pensadores, sino entender la magnitud y dimensión de las consecuencias teóricas que se llegan a sostener, en último análisis, ambos recurrieron a postular dos fuerzas activas como necesarias, ello para completar la explicación del porqué se lleva a cabo el cambio, el movimiento, es decir, no basta con saber cómo está compuesto aquello que se investiga, sino que además es necesario conocer qué es lo que impulsa a estarlo de aquella forma y además a modificarse. En el caso de Empédocles, su interés es sobre la φύσις (Physis), su generación y movimiento, en el caso de Freud, sobre el psiquismo y su dinámica, pero ambos llegan a idénticas conclusiones.
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Referencias 

[1] Freud, S. Esquema del psicoanálisis. Tomo XXIII. Obras Completas. Ed. Amorrortu. Argentina. 1992. Pág. 146
[2] Freud, S. Más allá del principio del placer. Tomo XVIII. Obras Completas. Ed. Amorrortu. Argentina. 1992..  Pag. 38
[3] Ibidem. Pag. 40
[4] Freud, S. Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis. 35ª conferencia. En torno a una cosmovisión. Tomo XXII. Obras Completas. Ed. Amorrortu. Argentina. 1992. Pag. 146
[5] Freud, S. Análisis terminable e interminable.. Tomo XXIII. Obras Completas. Ed. Amorrortu. Argentina. 1992. Pág. 247
[6] Copleston, F. Historia de la filosofía I. Edición Digital. pág. 58
[7] Los cuatro elementos
[8] Kirk. Raven. Schofield. Los filósofos presocráticos. Parte II. Editorial Gredos. Versión Digital. Pág. 103
[9] Freud, S. Análisis terminable e interminable. Op. Cit. Pág. 247
[10] Kirk. Raven. Schofield. Los filósofos presocráticos.  Op. Cit. pag. 104
[11] Freud, S. Esquema del psicoanálisis. Op. Cit. Pág. 147

¿Hay lugar para Cristo en la Posmodernidad?

Autor: Carlos Moreno

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¿De qué se trata la existencia? ¿De qué se trata la instancia del hombre en la tierra? ¿De qué se trata su paso efímero en esta parte del Cosmos? ¿La vida tiene sentido, o lo adquiere o uno se lo inventa o simplemente somos un error filogenético? ¿Tenía razón Milán Kundera cuando inventó ese título de “La insoportable levedad del ser”?

Me dicen que todo se reduce a la percepción, que todo depende con el cristal con que se mira, que es cuestión de actitud, que la realidad no te afecta sino la manera en que percibes. Otros más alegóricos afirman científicamente que “cada quien habla como le fue en la feria” o en el baile, dependiendo de la afición del hablante.

Tal parece que para unos el sentido de su existencia es vivir briagos, “el que vino al mundo y no tomó vino entonces a qué chingados vino” dice un axioma de nuestra cultura mexicana. Y no solo es ponerse borracho, además es aderezarlo con la música ad hoc: “ando bien pedo, bien loco”. Esa sería una respuesta existencial a la interrogante sobre el sentido de nuestra estadía terrenal.

Otros que van de la mano de dicho grupo de libadores son los llamados “hedonistas posmodernos”. Sabemos que el sujeto hedonista existe desde que el hombre hizo del pensamiento una forma de vida, como los pre-socráticos, acordémonos de la eterna lucha entre los “hedonistas” y los “eudemonistas”; los primeros decían que el sentido de la existencia era el placer corporal, el aquí y el ahora, lo efímero, lo espontáneo, lo momentáneo. En cambio los “eudemonistas” opinaban que el sentido de la existencia se obtenía cuando el sujeto buscaba la felicidad en compañía de sus seres queridos; es decir el hedonista buscaba una “felicidad” egoísta y el eudemonista buscaba una felicidad comunitaria. Hoy ya no hay lugar para los eudemonistas, están desterrados, lejos de los planes actuales, lo de hoy es ser hedonista, vivir bajo el principio del placer, “lo hago porque me da placer, si exige de mí algo de sacrificio ni me lo menciones”, parece ser el eslogan de los hedonistas posmodernos. El hedonista posmoderno busca el placer en la televisión, en el sexo desenfrenado, en internet, chateando, comiendo, etc. entre menos esfuerzo exija la cuestión es mejor. Tal parece que de humanos poco nos queda. Los placeres que están en boga están íntimamente relacionados con las necesidades fisiológicas: dormir, comer, evacuar y fornicar.

Ante tal panorama: ¿existe un lugar para Cristo? Tal parece que la existencia actual se vive tan aprisa que no volteamos o más bien no queremos voltear a ver la propuesta del Nazareno. Muchos afirman que el Sentido de la Vida es encontrarse con la Divinidad, tener ese encuentro con Dios aquí en la Tierra, pero dicho discurso es antagónico con los preceptos de la moral en turno. Pocos años tenemos como sujetos civilizados, y también en pocos años las reglas de la vida se han trastocado; si seguimos así, que no nos extrañe que formemos parte de la última Generación de mortales que habitaron un día este planeta pequeñito llamado Tierra.

@CarlosLector

Escrito por: Carlos Arturo Moreno De la Rosa (Monclova, Coahuila. Mx.)

Una Mirada a Gianni Vattimo

 Escrito por: Adolfo Huerta Alemán

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“¿Cómo  sería  posible  que  surgiera  ese  nuevo  discurso  sobre  la  justicia  e  igualdad  como  consecuencia  de  la  conjunción   de  democracia  y  catolicismo   si  no  hubiera  ocurrido  un cambio  teológico  que  hiciera  plausible   para  la  Iglesia   cuestionar  el  modelo  o   régimen  de  gobierno?”
De  Rodolfo  Soriano  Núñez: «En  el  nombre  de  Dios”.  Religión  y  Democracia  en  México. Ed. Instituto  Mora  –  IMDOSOC. 1999.  

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Definitivamente  algo  que  le  da  sentido  a  nuestra  existencia,  es  el   encontrarte  con  gente  maravillosa.   Lo  confieso,  me  la  paso  en  desveladas,  un  espacio  donde  intercambio  ideas  y  conozco  personas   con  otro  punto   de   vista  diferente  al   mío.

En  una  de  las   tantas  tertulias  noctámbulas  que  trato  de  no  faltar,  después  de  escuchar   consejos  de  cómo  poner  pañales,  es  maravilloso  escuchar  a  mujeres  de  sus  experiencias  de  embarazo  y  de  presumir  a  sus  hijos, desfiló  un  sin  fin  de  aventuras  de las  presentes,  la  poesía   hace  gala  de  su  presencia  en  nuestras   charlas,  no  puede  faltar  la  filosofía,  a  la  teología  casi  no  la  pelan,  no  hay  que  ser  tan  gachas  con  ella,  ha  de  servir  para  algo ¿no?

No  podía  faltar  la  presencia  de  niñas  y  niños  a  dichas   tertulias,  antes  de  que   los  fueran  a  despachar   a  ver  una   película   de  Walt  Disney.  Un  cuasi  adolescente  de  apenas  12  años,  antes  de  que  lo  despacharan  dijo  en  voz  alta: «Yo  quiero  ser  como  el  Gofo”.  Después  de  ello,  aseveró  dirigiéndose  a  su  servilleta: «¿Tú  en  qué  crees?  Pues,  yo  no  creo  en  Dios”.

En  mí  interior  no  dejó  de  sorprenderme  la  cuestión,  por  escuchar  de  quién  venía,  pero  también  pensé: llegó   la  hora  interesante  y  debatida  de  la  tertulia.

Le  confesé  al  niño,  mira: me  confieso  ateo  como  tú.  Pues  me  autodefino  como  un  ateo  que  quiere  seguir  creyendo  en  la  fe,  esa  fe  que  me  dice  que  es  posible  creer  que  se  cree.  Y  más  que  creer  en  Dios,  quiero  aferrarme  a  seguir  creyendo  en el  ser  humano.  No  soy  creyente  de  las   religiones  que  se  aprovechan  de  la  ignorancia  de  la  gente;  que  siguen  alimentando  la  sumisión  de  nuestro  pueblo;  que  siguen  creando  superstición   entre  nuestra  sociedad.  No  comulgo  con  las  iglesias  que  se  convierten   en  corporaciones  supuestamente  espirituales – religiosas y  económicas.   No  soy  partidario  de  seguir  viendo  a  los  pastores;  religiosos  y  sacerdotes  con  aureola  de  una  santidad  falsa  y  trasnochada  que  no  responde  a  nuestra  época.  Al  grado  de  verles  como  seres  angelicales  y  por  lo  tanto,  intocables.

La  Fe  no  es  patrimonio  exclusivo  de  una  religión  en  particular,  mucho  menos  para  aquellos  y  aquellas que  hacen  negocio  con  la  conciencia  y  la  fe  de  nuestro   pueblo;  la  fe  es  una  fuerza  que  todo  ser  humano   tiene  para  darle  significado  a  su   historia.

Desde  que  nacemos  tenemos   fe,  pues  en  los  primeros  que  creemos  son  en  nuestros  padres,  pues  ellos  nos  dicen  que  lo  son,  y  lo  creemos.

Después   creemos   en  la  educación  que  nos  brinda  el  Estado,  en las  tradiciones,  costumbres  de  nuestro  pueblo  y  todo  lo  que  conlleva   vivir  en  una  generación   y  cultura  de  nuestra   época.   Posteriormente  creemos  en  el  amor  de  una  mujer,  en  nuestros  proyectos,  en  nuestra  tarea  que  tenemos  frente  al  Otro,   y  no  hay  duda  para  creer  en  nuestra   responsabilidad   histórica,  que  hoy  más  que  nunca  es  una   urgencia   asumirla  cada  una  y  uno  de  nosotros.

Nos  evoca  Gianni  Vattimo;  un  filósofo  y  político  italiano  nacido  en  Turín  en  el  año  de  1936.  En  su  maravilloso  libro: «Creer  que  se  cree”  Que  la  fe  hoy  más  que  nunca  parece  reclamar  una  actitud  y  respuesta  personal,  para  poderla  llevarla  hacia   una  actitud  comunitaria.    Es  válido  volver  a  creer,  pero  esta  vuelta  a  la  fe,  tiene  que  ir  acompañada  de  un  replanteamiento  de  la  fe,  claro  es  necesario   iniciar  un  proceso  de  racionabilidad  de  la  fe,  para  esto  es  necesario  dar  el  paso  de  replantearnos   la  fe.

No  podemos  negar  que  todo  ser  humano  creyente  y  no  creyente  siempre  buscará  las   razones  últimas   de  su  existencia.  Esto  nos  lleva  a  los  contenidos  de  nuestra  conciencia,  y  ésta  nos  refiere  de  alguna  ú   otra  manera  a  tener  una  fe  en  algo  ó  alguien.    Y  esta  fe  nos  debe  de  ayudar  a  conocernos  mejor   y   esta  fe  nos  ayude  a   vivir  más  en  plenitud.

Si  esa  fe  nos  hace  más   miopes  a  nuestra   realidad,  si  machaca  nuestra  dignidad  de  la  grandeza  de  ser  seres   humanos,  esa  fe  no  sirve   para    nada.

En  algo  que  estoy  muy  de acuerdo  con  Vattimo  es  de  que  si  queremos  valorar  ese  voltear  a  la  fe,  tenemos  que  purificarla  de  todo  fanatismo  ciego,  ritualismo  y  de  todo  dogmatismo  que  no  dice  nada  nuevo  a  nuestros  contemporáneos   y  contemporáneas.

No  dudo,  que  algo  que  nos  va  a  unir  más  como  sociedad  y   optar  por  nuestra   responsabilidad  histórica,  es  compartir   la  propuesta  de  Gianni  Vattimo.

El  nos   propone    de  personalizar    la  secularización  como   un   rasgo  constitutivo    de  una  auténtica   experiencia   religiosa.  Ahora   bien,  la   secularización  significa   precisamente   una   relación  desde  el  núcleo  de  lo  sagrado  en  lo   mundano.

Y  díganselo  a  su  servilleta:  soy  persona  en  primer  lugar,  después  soy  sacerdote  del  clero  secular  diocesano,  así  nos  conocen  a  nosotros  como  el  clero  secular.

La  secularización  que  vive  nuestra  sociedad  no  es  tan   mala  como algunos  la  tratan  de  satanizar  todavía  en  nuestros  días.

Descubro  a  Dios  no  necesariamente  en  un  templo,  allí  es  donde  menos  está,  mucho  menos  está  encerrado  en la  sacristía.

Lo  descubro  más  cuando  celebré  eucaristías  entre  las  prostitutas  ó   cuando  estoy  con  una  de  ellas;  entre  las  mujeres  del  penal;  entre  mujeres  que defienden  su   preferencia   sexual;  con  mujeres  que  luchan  por  vivir  su  historia   y  se  atreven  a  ser  ellas  mismas,  cuando  disfruto  de  un  café  acompañado  de  un  homosexual   que  quiere  vivir  una  amistad   y  su  plenitud  desde  su  preferencia  sexual;  cuando  voy  al  cine  a  disfrutar  de  una  excepcional  película;  cuando  escucho  música   instrumental  y  por  supuesto  del  rock;  cuando  me  deleito  de  una   buena  obra  de  teatro    y   no  hablo  de  un  relativismo  pseudoreligioso,  mucho  menos  de  un  panteísmo.

Y  en  estos  últimos  días  descubro  a   un  Dios  vivo,  en  los  diferentes  movimientos  que  han  surgido:  como  Ciudadanos  por  Coahuila;  COCiPE;  Coah – Activos;  Indignados  Coahuila; Colectivo  Ixaya:  por  la  indiferencia – mediocridad – desinformación – pasividad  de  las  y  los  coahuilenses  frente  a  la  deuda  que  nos  deja  Humberto  Moreira  y  demás  cómplices,  eso  sin  hablar  del  problema  de  seguridad  social,  narcotráfico – violencia,  en  fin  tenemos  muchas  tareas  pendientes  frente  a  nuestra   realidad.

Es  necesario  pensar,  reflexionar  y  esto  nos  llevará  a  actuar.

Hasta  hoy,  hay  fe,  pero  esa  fe  nos  debe  de  ayudar  a  ser  mejores  y  ser  protagonistas  de  nuestro  destino.

Vattimo  nos  propone ¿cómo  retorna – si  retorna,  como  creo,  lo  religioso  en  mí – nuestra  experiencia  actual? ¿Cómo  recreamos  lo  sagrado  en  nuestra  vida  cotidiana?

Ha  llegado  la  hora  de  romper  con  nuestros  prejuicios  que  hemos  ido  arrastrando  a  lo  largo  de  la  Historia,  de  darle  un  nuevo  significado  a   nuestros  hábitos  mentales  heredados  que  ya  no  sirven  para  nada  y  no  nos  ayudan  en  nada  a  concentrarnos  en  lo  que  verdaderamente  es  esencial  para  nuestra  existencia.

Concluí  que  también  era  ateo  como  él.   Y  antes  de  que  Emiliano  se  fuera  a  ver  la  película,  solamente  dijo:”Con  este  Buey  si  quiero  ir  a  misa  Mamá”.

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“mi  reflexión  sobre  el  retorno  de  la  religión  parte  de  la  idea  de  que  Heidegger  y  Nietzsche  tienen  razón. . .
mientras  haya  teologías  y  un  cierto  modo  de  vivir  la   religión,  e  incluso    la  autoridad  de  la  Iglesia   católica,  parecen  querer   fijarla   como  definitiva (su  verdad) y  verdadera. . .
estaremos  frente  a  una  apariencia  de  fe  y  lo  único  que  hacemos  es  alimentar  nuestros  prejuicios”.
“CREER  que  se  CREE”  De  Gianni  Vattimo. Ed.  Paidós  Studio.  1996. 

 

@GofoAutor

gofo_04@hotmail.com

Facebook  Adolfo  Huerta  Alemán.

Confesiones de un ingenuo

Escrito por: Adolfo Huerta Alemán

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Me  encanta  cuando alguien  se  acerca  y  me  dice: “se  nota  que  te  encanta  leer”,  a  lo  que  confirmo  con  una sonrisa  acompañada  de  un  ¡sí!  cual  si  fuera  un  niño  con  un  helado  de  chocolate.  Seguido a eso espetan la segunda pregunta:   ¿Cuál  es  tu  libro   favorito?… Cuando  me  hacen  esa  pregunta  viene  la  memoria  a  platicar  un  rato  con  su  servilleta,   me  imagino  en  un  mar  llenos  de  libros,  saben,  soy  feliz  con  la  decoración  de  mí  habitación,  pues  está  llena  de  libros,  hileras  de  ellos,  cientos  de  ellos,  como  rascacielos.

Son  ellos  desde  mí  época  seminarística  los  que  me  han  acompañado  en  mis  ratos  de  soledad.  La  soledad  no  es  tan mala  cuando  invitas  a  la  literatura a hacerte  compañía.

Los  primeros  años  de-formación  en  el  seminario  me  levantaba  temprano  para leer;  leía  y  luego  rezaba.   Ese  hábito  tuvo   que  cambiar  después  de  mi  año  de  magisterio  en   Piedras  Negras,  Coahuila,  después  del  año  dos mil.  Leía  de  noche,  y  así   es   hasta  ahora,  no  puedo  dormir  sino  he  leído  durante  el  día.   A  veces  ya  es  de  madrugada  y  digo:  bueno  leeré  un  rato  en  la  cama,  y  ya  cuando  acuerdo  pasaron  dos  horas.

Siempre  hago  el  amor  con  tres  de  ellas:  la  literatura  es  la  primera,  después  le  sigue  la  poesía,  claro  no  puede  faltar  a  la  cita  la  filosofía.   Y. . . Pues  la  teología  con  ella  casi  no    hago  el  amor,   sabrán  por qué,  es   media  complicada,  no  digo  que  no  la   comprenda,  sino  más   bien   a  esa  la   dejamos  para  cuando  tengamos  unos  sesenta  años,  bueno  si  es  que  llego.

Aunque   lo  traiga   en  la  memoria,  definitivamente  me  quedo  con  <<El  Llano  en  Llamas>> de  Juan  Rulfo,  es   imposible  olvidar  la   ternura  que  despierta  Macario.  Otro  de  mis  predilectos  es  Franz  Kafka,  esa  <<Metamorfosis>>  no  se  va  de  mí  memoria.  No  olvido  que  estaba  tan  emocionado  leyendo   <<Los  Miserables>>  de  Víctor  Hugo,  que  una  vez  me  di  una   ducha,  estaba   estudiando  teología,   se  me  ocurrió   poner   la   toalla  en  la  cama  para  secarme, no   hacía  tanto  frío.   Allí me   tenían   leyendo,  metido  en la  lectura,  sin  ropa.  Cuando  de  repente  tocan  la  puerta  de  mi  habitación  y  dicen:  te  hablan  por  teléfono.   Salí  de  mi   habitación  desnudo  sin darme  cuenta,  pues  era  tanta  la  fascinación  de  esa  lectura,  que  reaccioné  cuando sentí  en  mis  nalgas   el   aire   fresco  de  los  pasillos  del  seminario,  y   también  por  el   grito  del  compañero  al  verme  como  Adán,  bueno  con  un  poquillo  de  kilos  demás.

El  impacto  que  me  causó  <<La  Noche  de  Tlatelolco>> de  Elena  Poniatowska  no  se  borra  y  se  aferra  contra  Olvido,  por cierto un  gran  amigo  en  la  etapa  del  seminario  del  curso  introductorio,  me  hizo  una  broma, me  pidió ese  libro,  y  fue  cuando  me  di  cuenta  que  ya  no  estaba  en  mi  pequeña  biblioteca (ya  lo compré  de  nuevo) a parte del  gran  susto  que  me  sacaron.    Los   poemas  de  Ernesto  Cardenal,  recomendación  de  un  gran  maestro  Juan  Carlos  Bernal,  mejor  conocido  en  la  mafia  de  filosofía  del  seminario  como  el  “Chino  Bernal”,  que  cómo  le  encantaban    Los  Simpson.

No  puede  faltar  <<El Quijote  de  la  Mancha>> de  Miguel de  Cervantes,  qué  obra  me  estaba  perdiendo,  la  leí  terminando  mis  estudios  de  teología.

Te  parece  si  mejor  te  invito  un  café,  un  día  de  estos  que  la  vida  nos  regale  un  encuentro  Contigo  y  seguimos  platicando  de  mis  lecturas  que  son  infinitas,  a  pesar  que  soy  un  ser  finito”. Lo  que  si  te  puedo  compartir  en  este  ratito  de  lectura  que  nos  dedicas,  es  que la  literatura  me  ha  hecho  una persona  en  todo  su  sentido  de  plenitud,  y  eso  me  invita   a  no  cansarme  con  la  gente que  convivo  y  que  la  vida  me  va  regalando  su  tiempo  y  sus  encuentros,  la  esté  siempre  motivando   a  leer aunque  eso  depende  mucho  de  la  educación   que  reciban  y  hablo  de  la  Educación  con  letras  mayúsculas  y   en  su  sentido  más  amplio,  no  reducirla  a  la  que  se  imparte  en  las  escuelas,  sino   la  que  viene  de  papá  y  mamá.  De  ellos   viene  nuestra  formación,  si  los  papás  no   leen,  será   difícil  que  sus  hijas(os) lean.   Los  papás   están  llamados  a  incitar  a  leer  a  sus  hijas(os)  y  a  tener  buenos  libros  en  casa.

Es  un  gran  placer   leer,  no  sólo  es  una   distracción  muy  pedagógica,  sino  es  parte  esencial  para  la   formación  de  los  seres  humanos.

Entre  menos  se  lea,  será   más  pobre   tu  lenguaje  y  harás  más   duros y  cuadrados tus  prejuicios,  a  parte que   la   literatura  despierta   tu  sensibilidad  y  tu   imaginación.   Si no  lees,  es  más   peligroso  de  lo  que  crees,  pues   estarás   empobreciendo  tu  pensamiento  y  tu  diálogo.

Si  puedo  afirmar  de  tener  sentido  crítico,  eso  se  lo  debo  a  las   horas  que  le  dedico  a  la  lectura.   Hoy  más  que  nunca  necesitamos  de  un  sentido  crítico,  pues  nuestra  sociedad  necesita   estar  abierta  y  si  queremos  progresar   necesitamos   abrirnos  a  ser  una  sociedad  de   lectoras   y  lectores.

Gracias  a  todas  y  todos   aquellos  creadores,  que  es  lo  más  cercano  de  Dios  que  he  conocido  aquí  en  la  tierra,  si  he  conocido  a  Dios  lo  he  conocido  por  la  literatura.      Si  creo  en  la  eternidad,  es  aquella  que  ha  salido  de  la  literatura: ¿Qué  es  la  eternidad? Todo  pasa  y  el  tiempo  lo  acaba   todo,  solamente  la   literatura  es  eterna.

Claro,  también  esta  entrega  es  un  pequeño,  pero   gran  tributo  a  todas  y  todos  mis   lectores.  Que    sin  ustedes  no  estaría   escribiendo  ahora,  una  vez  más,  gracias.

@GofoAutor

¿Hacer teología después de Nietzsche?

 Autor: Adolfo Huerta Alemán

"Diálogos internos No. 8 by Sergio David Silva Arredondo


Un  filósofo  alemán  nacido en 1844  y  murió en 1900;  un  pensador  conocido  por  su   filosofía  del   martillo,  que  a  lo  largo  de  su   vida,  dio  luz  una  obra  extremadamente  personal,  que  comenzó  con  una  novedosa  y  polémica  interpretación   del  mundo  antiguo  y  de  la  cultura  griega  clásica  y  que  lo  condujo  a  la  crítica  radical  del  cristianismo  y  del  humanismo  positivista  de  su   época.    
La  filosofía  del  martillo  nos  propone  nuevas   verdades;  la   crítica  no  afirma  nada  y    para  afirmar  es  necesario   asumir   un  momento   constructivo.   
Hablo  de  mí  filósofo  predilecto  Friedrich  Nietzsche  nos  llama  la  atención  con  un  grito  desgarrador  en  su  libro  <<Así  hablaba   Zaratustra>>: «Cuando  Zaratustra  estaba  de  nuevo  solo,  dijo  para  sus  adentros: ¿Será  posible?  ¡Ese  viejo  santo  en  su  bosque  no  se ha  enterado   aún  de   que  Dios  ha  muerto!».  

«Dios ha  muerto»
Esto  es  muy  serio,  aunque  cause  hilaridad, me dá risas. ¿Por  qué?  Ante  éste  dilema  dependerá  nuestro  actuar; sí.   Si  existe  Dios  veré  y  actuaré  bajo  ésta  perspectiva,  y  si no  existe  también  actuaré  y  veré  la  vida  bajo  ésta  óptica.   
Aunque,  esto  ya  es  muy  propositivo,  pues  a  creyentes  y   ateos  nos  une  algo  más   que  la  discusión:  Dios ¿estarás  de  acuerdo  conmigo?  
Nos  une  más,  de  lo  que  nos  puede  dividir;  el  hecho  de  hablar  de  Dios  nos  une  más  de  lo  que  nos  puede  desunir;  allí  está  Hypatía  en la  película  de  <<Ágora  La  caída  del  Imperio  Romano>>: «Hay  más  cosas  que  nos  unen,  de  las  que  nos  separan».  

Y  Jean Paul  Sartre  nos  lo  recuerda  en  uno  de  sus  mejores  libros  después  de   <<La  Naúsea>>  <<El  Existencialismo  es  un  Humanismo>>:»Es  muy  incómodo  que  Dios  no   exista«  lo  afirma  un  ateo,  por  eso  me  caen  muy  bien, por que nos ponen  a  pensar  y  a  intentar  a  hacer  filosofía  y   teología desde nuestra  realidad.   
Siempre  lo  he  dicho;  hago  el  amor  por  las  noches  con  tres  mujeres:  con  la  poesía;  la  literatura  y  la  filosofía,  con  la  teología   casi  no  me  acuesto  últimamente,  es  medio  complicada,  pero  debo  admitirlo  cuando  le  escribo,  es  cuando  comienzo  a  entenderle  y  a  descubrirle  más  existencial,  por  lo  tanto  más  vivencial,  dejando  a  un  lado  lo  frío  de  los  dogmas  y  las  moralinas  santurronas.  

¿Qué  tan válido  es  hacer   teología  después  de  Nietzsche?  Mucho  y  vale  la  pena no crees,  pues  la  fe:  esa  fuerza  más  grande  que pueda  existir  en  el  mundo  y  en  la  mujer – hombre (en  algo  crees, ò no),  nadie  te  la  puede  quitar.   
Nietzsche  con  su  protesta:  «Dios  ha  muerto»  no  hace  otra  cosa  que  invitarnos  a  asumir  un  momento  constructivo  y   ¡vaya  que  lo  necesitamos!  en  todos  los  ambitos:  en lo social,  en lo educativo,  en la  cultura;  en  lo  eclesial  y  no  se  diga  en  lo   político,  hoy   más  que  nunca.    

Tal  vez,  afirmaría: «La  religión  ha  muerto».  ¡Sí!  Ha  muerto  toda  aquella  religión  que  pisotea  la  dignidad  de  todo  ser  humano;  su  creatividad;  su  libertad,  y  sobretodo  su  capacidad  de   amar  sin  prejuicios.  No  estoy  diciendo  que  las  instituciones;  las  estructuras;  y  las   religiones  no  sean  necesarias,  no  podemos  negar  que  ellas  nos  han  dado  parte  de  nuestra  identidad,  pero  como  Nietzsche  nos  lo  recuerda  a  asumir  el  momento  constructivo,  es   importante   hacer  una   purga,  una  limpia  a  nuestras   religiones   para  que  sean  más   humanas  y  lleguen  a  la   mujer – hombre  contemporáneo  de  nuestros  días.  

Una   religión  ò   una  iglesia   que  siga  pisoteando  la   creatividad  y  la  capacidad de  libertad  de  todo  ser  humano,  nada  más  fijándose  en  lo  negativo  y  lo  supuestamente   pecaminoso  del  ser  humano,  no  responde  a  nuestra  época.   
Una  iglesia  «panoptista»  que  consiste  en  tener  un  control  panorámico  total,  simultáneo  y   constante  de  la   persona   en  todas  sus  dimensiones (corporal,  moral,  intelectual  y  capacidad  creativa) como  lo  recuerda   Michel  Foucault  filósofo  fránces;  una  figura  muy  nueva  en la  filosofía  y  otra  manera  de  ser  pensador,  como  lo  afirma  Savater.  

No  dudo  que  para  todo  aquel  que  se  atreva  a  ser  creyente  en  nuestros  días,  tenga  como   motivo  el  de  asumir  un  momento  constructivo  y   también  para  los  que  no  creen,  de  hecho   ellos  y  ellas   son  los  que  mejor  nos  podrían  ayudar,  así  como  lo   entendía  Nietzsche.    

Es  el  momento  de  construir  una  mejor  manera  de  llevar  y  de   vivir  nuestra  fe,  sin  los   tópicos  mágicos  y   supersticiosos  que  siguen  arrastrando  desde  hace   siglos  atrás.   Y  que  sólo   buscan  manipular  las  mentes  ingenuas  y  que  siguen  cultivando  una  institución  mágica  que  vende  milagros  a  por  mayor  y  cielos  cómodos,  con  sus  discursos  que  más  que  despertar  les  siguen  dando  una   realidad   virtual  espiritualóide  falsa,  que  te  llevará  al  vacío  y  la  nada  existencial.  

No tengamos  miedo  de  romper  con  todo  aquello  que  no  nos  está  ayudando  a  dar  lo  mejor  de  cada  una – uno  de  nosotros,  y  sobretodo  a  nuestra  realización   y  plenitud  humana – personal.  

El  grito   rebelde  de  hoy  es:»Asumamos  nuestro  momento  histórico  y  constructivo«.  

Así  es,  mis  queridas  y  queridos lectores:  mí  Dios  es  aquel  que  está  conmigo  en  mis  metidas  de  patas,  pero  también  está  en  las  carnes  asadas  con  una  buena  y  bien  fría  cerveza  oscura,   rodeado  de  gente   que  me  ama  y  como  dice  Nietzsche:»Yo  sólo  creería  en  un  Dios   que  supiera  bailar«.  

Escrito por: Adolfo Huerta Alemán (Saltillo, Coahuila)